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舌音:聖神的記號,聖神的時代

撰文/王安當

大概很多基督徒都聽過『舌音』這個詞。『舌音』這是一個屬靈的名詞,而且不能與聖神的神恩分割。一旦『舌音』不再建立在聖神的基礎上,那麼『舌音』的意義就很容易被歪曲,而且舌音也有被有心人濫用的嫌疑。

在不同的基督宗派裡,對『舌音』(Speaking in tongues)會有不同的意見。一般上,『舌音』被認為是在『說方言』,也就是在說某地方的方言。『舌音』也稱之為glossolalia,希臘文的拼寫是γλωσσολαλία。λωσσολαλία(舌音)由兩個希臘詞組成:γλῶσσα(glōssa)和λαλία(lalia)。γλῶσσα意為『舌頭』或『語言』,λαλία則表示『講話』或『言談』。因此,glossolalia的字面意思是『舌頭的言談』。在希臘文中,這個詞用來描述舌頭之言的現象,即以不可理解的語言表達的現象。


在神恩復興運動的經驗中,當人以舌音神恩發聲時,所講的絕大多數並不是任何一種人間所已有的語言,而只是一連串的聲音。它是講舌音的人、或是聽者所不能了解的。保祿在格林多人前書上也說過:『以舌音神恩講話,是對天主說話,因為沒有人聽得懂,它是因神魂講論奧秘的事。』所以,『舌音』能否真的是在說方言呢?若以方言作為對舌音的理解,那麼在缺乏『解釋舌音』的條件下,舌音極有可能引起更多的質疑與爭議。


今日,在很多的神恩復興祈禱會中,舌音總是從來不缺席的。我曾問相關的團體,若祈禱不用舌音的話,會發生什麼事呢?對方並沒正面回答,而反問我:『神恩復興的祈禱沒有舌音的話,那還是神恩復興的祈禱嗎?』在這個簡短的對話中,我開始去反省『神恩復興』(Charismatic renewal)的意義。


神恩這詞的一般意義是一件白白賞給的恩賜。這個詞在舊約裡出現過兩次,在新約裡則有十七次之多。有時候,它只指任何一個恩惠,有時候,則指天主賦給某一個人的屬靈恩寵或特殊能力。天主賦給神恩的首要目的,不為了這個人自身的好處,而是為了其他許多人的利益。這恩寵或能力是超越本性的,然而也是暫時和過度性的。神恩有許多種:

1.教師的神恩:這是賜給宗徒、傳教士、聖史、宣道者、和先知的神恩。


2.服務的神恩:這是賜給治理者、輔導者、行政人員和服務人員的神恩。


3.行異能的神恩:這神恩包括行奇蹟、驅逐魔鬼、洞悉心靈和說各種語言的神恩。


而我們在這裡所分享的是『行異能的神恩』(The Divine Gift of Supernatural Powers)。『行異能』這三個字很容易叫人產生誤解,認為是人的力量,而不是天主的能力。這也就是往往很多說舌音者跌倒的地方,他們在暗地裡追求了『異能』帶來的榮譽,在人前濫用聖神的恩典,也開放自己給了各種的傲慢。


讓我們從保祿宗徒致格林多人前書來看。格林多的教會是一個充滿聖神和擁有許多神恩的教會。但是也正因如此,產生了許多對神恩的妄用。因此保祿不得不用很長的篇幅來跟他們討論怎麼樣正確使用各種神恩,為使教會的團體得到益處。為了了解保祿在格林多書中對神恩的許多描述和評價,必須對格林多教會所面臨的許多問題有一個最基本的認識。如此我們才能正確地去詮釋保祿宗徒對神恩所說的一些話。


首先,格林多教會所面臨的問題之一就是信友之間的分黨分派,使教會分裂。教友們說:『我是屬於蓋法的,我是屬於保祿的,我是屬於基督的……』(參看格前1:11-13),而且這種分裂也在教友們的禮儀聚會和祈禱聚會中顯示出來。按保祿宗徒的描寫,在初期的教會生活中,聖體的禮儀和晚餐一起舉行的(格前11:20-21);而在聖體禮儀之外,似乎還有一些祈禱的聚會;而在這些祈禱的聚會中,信友們使用聖神賜給他們的神恩(參看格前14)。


另外,就是有關聖體禮儀聚會中所產生的錯誤,保祿在格前11章已經加以訓誨和指正(17-34節)。他在12章就討論神恩的問題,以預備在14章應該怎樣具體的使用這些神恩。在格前12:8-10中,保祿列舉了九種神恩。這項名單並未包括了所有聖神的神恩,很顯然地它確實包括了在當時格林多教會所經驗到的重要神恩,其中一項就是舌音神恩。在保祿列舉這些神恩的前後,都強調神恩雖然不同,卻是由同一的聖神隨他的心意分施給不同的人(12:4、11)。因此,各人具有不同的神恩不應引起教會的分裂。


保祿在列舉了所有神恩之後,緊接著就講教會是一個身體,每個肢體各有其作用,並非彼此獨立,而應互相支持、扶助,這樣才能成為一個完整的身體(12:12-27)。保祿如此講論顯然是針對格林多教會當時所有的問題:很可能是具有不同神恩的人各自以為了不起;並以自己所有的神恩作為驕傲和炫耀的理由,而並不是用來服侍教會中其它的兄弟姊妹,造成了教會的分裂和混亂。


保祿緊接著在13章講了很有名的愛超越一切神恩的道理。他首先說明,如果沒有愛一切的神恩都不能使人得救。關於說舌言的神恩,保祿曾說了這樣的話:『我若能說人間的語言,或能說天使的語言,若我沒有愛,就成了發聲的鑼,或發響的鈸』(13:1)。但是保祿並沒有把愛和神恩視為兩相對立的恩賜;或是說人們必須在兩者中選擇一個。他在14章開始討論在祈禱集會中如何使用,神恩之前先說了『你們要追求愛,但也要渴慕神恩』(14:1)。可見保祿認為兩者為信友團體和個人神修生活都是重要的,兩者均不可偏廢。


所以,聖保祿在《哥林多前書》中對舌頭之言(glossolalia)提出了一些限制和指導,但他並沒有完全反對它。在《哥林多前書》第14章,保祿強調在教會聚會中使用舌頭之言應該要有秩序和明確的目的。他指出,如果沒有人能夠解釋舌頭之言,那麼說舌頭之言的人應該在私下使用,而不是在公共場合。他還提到,舌頭之言不是給所有人的恩賜,並且強調愛的重要性比舌頭之言更為重要。總的來說,保祿對舌音的立場是基於對教會秩序和合理性的關注,而不是完全反對舌頭之言本身。他的目的是為了維護教會的和諧和有效地傳遞信息。


在創世紀第11章中,史前史結束時有如下的一段記載:當時人們都聚在一起說同一種言語;但是為了表現人的驕傲和自大,他們願意造一個高塔來紀念他們的合一和能力(創11:1-4)。但是天主卻從天上下來擾亂了他們的言語,使他們不能夠合作,也不能夠完成他們心中的計劃(11:5-7)。因此人們因言語的不同,而分散到世界各地(11:9)。這一段記載並不是一個歷史的記載,而是對人類歷史現象的神學反省。它說明人類因驕傲造成了彼此分離的後果,人類各種語言的互不相通是出自人類罪惡的後果。它給人類語言分歧作了一個神學性的詮釋。


聖神降臨的事件使耶穌最初的一群門徒成為教會的團體──基督的身體,耶穌的福音藉教會要傳遍耶路撒冷、全猶太、撒瑪黎雅直到地極。說各種不同語言的人要因著基督的福音,重新在基督和教會內合而為一。路加為了要表達聖神降臨、教會誕生、宣講福音的神學意義,所以才在宗徒大事錄第2章中做了這樣的描述:來自各地的猶太人都聽到門徒們用他們所懂得的話講論天主的奇事。但在實際的歷史並非是這樣的。當時集會的120人,大概每人都在以舌音神恩讚美天主,否則就不會有人譏笑他們是喝醉了酒;在宗徒們宣講的時候,也不必用他們所懂的阿拉美語宣講。


我們得到的結論是,舌音總是把人引到天主的台前。倘若一個人因為舌音而自己或他人因著舌音而著重於自己被他人的肯定與讚賞,也就是說把自己從天主的愛中抽離出來,去侍奉外在的各種享受;這已經是遠離了天主聖神的帶領。


讓我們再看看宗徒大事錄,也就是描述舌音神恩是在第一家外邦人歸化基督時發生的事件。羅馬人的百夫長科爾乃略派人找到了伯多祿,請他去給他們講道,為了使他能夠信仰耶穌基督的福音。伯多祿在講道的時候,聖神就降臨到所有聽道人身上,他們之所以知道聖神傾注,就是因為聽到了他們說各種舌音並頌揚天主(宗10:1-45)。這裡對舌音有一個解釋;舌音是一種祈禱之恩,是頌揚天主的祈禱(10:46)。由於這樣的顯示,伯多祿立刻就說:『這些人既然領受了聖神,和我們一樣,誰能阻止他們不受水洗呢?』(10:41)因此教會開始向外邦人擴展。


著名的神恩復興神師王敬弘神父,對於舌音這麼樣說到:

(1)舌音神恩是一種聖神的恩賜,相當普遍賜給領受聖神的人。這項恩賜也在教會內有它的意義和功用,雖然它在恩賜中是較次要的。

(2)舌音神恩主要是一種祈禱的恩賜,為了頌揚天主;對個人來說,有建立個人的效果。

(3)如果舌音神恩和解釋的舌音神恩一併運用,在公共的集會中與先知之恩有同樣的價值,但是使用時應該按照秩序而行。

(4)按保祿的教導,我們應該對天主聖神的神恩完全開放,而不應自己先行的決定:「我不要這種神恩和我不要那種神恩,或說這種神恩對我有益處,那種神恩對我沒有益處。」即使從保祿的教訓來看,聖神隨自己的心意把不同的神恩分配給不同的人;所以決定把神恩給那一個人或者對他有沒有益處,是聖神而不是我們。


我們對舌音應該要有真正的認識,否則的話確實會有很多的錯誤情緒和觀念。王敬弘神父曾寫道:『如果我們懷有偏見,摒棄或排斥某種神恩,等於在阻礙天主聖神的工作,間接的也會影響地方教會的建立。一個團體的建全也在於這團體每一個份子健全,誰應說他自己不需要舌音神恩來建立他自己呢?誰應說我不要舌音神恩,這樣萬一天主願意你有舌音神恩和解釋神恩的人合作,以建立教會的團體。如果你拒絕這種舌音神恩,是否也間接地拒絕為教會盡一分建立的責任呢?所以保祿叫我們追求愛德之外,也要渴慕神恩。因為是由聖神絕對自由而作主的,在教會內給人不同的神恩,使他按照在教會內所有的位置,貢獻各種不同的服務。』(神恩38,1978)


天主創造的工程已經發生了,又藉著耶穌的救贖工程,持續在人間啟示了天主的奧秘。如今,耶穌基督升天,但不留下任何一個人為孤兒,並派遣了聖神繼續引領整個的時代,直到天主再來的那一日。所以,如今這個時代,也就是聖神的時代。這聖神的時代將要持續下去,直到世界的終結為止。


由此可見,天主聖神也持續見證了耶穌在世的救贖工程,同時聖神也引領世界從耶穌的啟示中,認識了天主的本質。如此說來,天主聖三一直都在運行中,一直都在與世界同在。因此,我們每一位開放給基督的人,在聖神的引導下,我們絕不會成為孤兒的。


聖神的時代也就是神恩的時代。這並不是說神恩在這個時候才發生。神恩就從天主的創造開始就已經發生了。我們不能把天主聖三拆開來明白,而是整體性地去認識。聖神的時代,也告訴我們需要更進一步堅持信德,並成為屬神的基督徒,透過聖神的引導,尤其是天主聖神光照之下,我們收到聖神的感動和啟發,對天主聖言有更深的經驗和體會。在這聖神的時代裡,聖神幫助普世教會不但讀懂天主的話語,更是開放自己成為一位基督的精兵。天主聖神更是促進基督徒熱愛生命,熱愛服務,熱愛犧牲。


聖神的時代裡,基督徒將會明辨是非,尤其對任何違抗天主聖愛的事情,總是予以拒絕順從。聖神總是幫助我們基督徒有更大的信德與勇氣,在天主聖神的智慧上,選擇對生命更有意義的決定。所以,天主聖神的時代裡,主要並非尋求各種的神蹟,但更是引領基督徒順服於天主,忠心於天主。


聖神的時代,其實也是愛的時代。天主聖神引領教會學習耶穌的榜樣去愛,而且是愛到底的愛。愛本身是最普遍的神恩,也是這個世界最極為需要的神恩。愛這個神恩一直都在每一個人的身上發生着。若以為基督徒沒有天主的愛,那麼即使能夠行任何的神蹟,那也只不過是一時的『神蹟』而已。神蹟不能叫人獲得生命,但是愛才是生命的意義。


在聖神的時代裡,我們每一個人都是要成為愛的見證人。所以,我們一直都要如同基督那樣做,也就是那樣去愛,以紀念祂。

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