教會之外也有救恩的意思
撰文/王安當
(文章篇幅較長，請慢慢細讀。）
前幾時寫了一篇《教會之外有沒有救恩》為題的文章後，後來想了又想，知道教會在過去都很強調《教會之外沒有救恩》的說法確實會叫人誤以為教會對其他宗教信仰者有貶義的想法。在該篇文章裡，特別有說明了教會對《教會之外沒有救恩》的真正含義。聖教會主要是針對教會內的基督徒徒特別強調了天主救恩的對象，除了是已經以天主聖三之名受洗的基督徒，其實全球人類都是天主救恩的對象。然而，對於那些已經受洗成為基督徒的人而言，堅持信仰和實踐信仰是必要的，因為他們認識了天主的救恩，就應當堅持得救的希望。
所以，對於《教會之外沒有救恩》的說法，其實並沒有貶義其他的宗教者。那麼，如今筆者特別要指出，雖然基督徒受洗以後成了天主救恩的分享者，但基督徒必須是名副其實的基督徒，也就是按照福音的教導，在生活中活出基督信仰生活的人；否則的話，就成了虛假的基督徒。舉個例子，有一些天主教徒會強調自己對天主的堅強信仰，也是教會裡的活躍分子，經常參加教會的各種福傳，但是卻在自己庶務工作的崗位上，特別剝削了他人應有的福利，尤其是他人應有的工資，又或者經營骯髒的生意、洗黑錢，過著雙面人的生活。對於這類的基督徒，他們的生活嚴重損害了他人的尊嚴，也損害了天人之間的關係，是一種自欺欺人的行為，也是罪過的生活。因此，這類的基督徒是選擇了放棄救恩。
其實，在我們的社會裡也有很多人雖然不認識基督，又或者沒有機會認識教會，甚至信奉基督的人，只要具有誠意和憑良心作事，便可以獲得救恩。 神學家拉內(K. Rahner, 1904-1984) 特別對那些雖然不認識基督，又或者沒有機會認識教會，甚至信奉基督的人，只要具有誠意和憑良心作事的人，稱之為『無名基督徒』（anonymous Christians）。 不過，拉內的『無名基督徒』的說法，表面看來似乎合情合理，但在教會內也有不認同的意見。 這些不一樣的意見也並非否定倫理道德上的善，而是要強調天主的救恩是必要的途徑。換句話說，為獲得天主的救恩，不能只是做善人而已，而是要去認識天主的救恩，也要順服於天主。
那麼，到底教會的立場是怎樣的呢？
梵蒂岡第二次大公會議採取較開放的態度，《教會》憲章一面重申教會為救恩的必需性（LG 10），但同時拓寬了教會的精神領域;領了洗的基督徒固然是教會的成員，但其他未接受福音訊息的非基督徒，也以不同的方式與天主子民有關連：「 原來那些非因自己的過失，而不知道基督的福音及其教會的人，卻誠心尋求天主，並按照良心的指示，在天主聖寵的感召下，實行天主的聖意，他們是可以得到永生的」（LG 16）。 憲章繼續指稱，連那些尚未認識天主，即沒有信仰的人，只要是出於誠意和依從良心作事，天主也給他們為得救所需的助佑。 憲章同時指出教會傳教的職責，但聲明在傳福音時，教會無意廢棄各宗教和文化傳統中的真理與善的成份，卻要保存這些因素，並使它們達於圓滿的境界（LG 17）。 同樣，《教會傳教工作》法令一面強調教會傳教的使命，一面承認其他宗教也具有積極的因素，可以導人歸向天主，及作為接受福音的準備（AG 3）。 另外，《教會在現代世界》牧職憲章更指出聖神能以特殊方式使非基督徒參與基督的逾越奧跡（GS 22）。
其實，神學家拉內在提出『無名基督徒』時，他並沒有否定天主救恩的必需性。在基督與其他宗教的關係的神學反省課題裡，神學家們把焦點在於基督的普遍性救恩意義，即有關基督為人類救主的問題。神學家們特別反省了基督論（Christology），在聖神的引領下，神學家提出了『包容基督論』(inclusive Christology)：這種基督論維護天主普遍性的救恩意願，同時宣認耶穌基督是天主和人之間的唯一中保（弟前二4-5）; 也承認除祂以外，「在天下人間沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的」（宗四12）。 這些神學家主張對基督的信仰為得救固然是必需的，但這信德也可以是隱含的; 基督的教會是得救的門路，但對於尚未認識和信奉基督的人士，其他宗教也有積極的救恩意義。 如前面所介紹的，拉內「無名基督徒」的理論代表這種基督論。 梵二採納了這種理論。 梵二以後，最近在基督教神學界中也逐漸向此立場開放甚至已接受。
回到基督的教會來看教會的存在與意義。大公會議的《傳教法令》第一節就清楚寫道：『為萬民由上天派來，作為『拯救普世的聖事』的教會，為了其本身所有大公性的基本要求，並為了遵守從其創立者的命令（谷十六16），努力向全人類宣佈福音。……好使『天主之道順利展開，得到光榮』（得後三1），天主的王國傳佈建立於普世。』這說明着基督授與教會使命。從傳教法令的第一節來看，它供給了我們三個神學的理由：
（一）教會是救恩的聖事
「基督為萬民之光，因天主聖神而集合，切願向萬民宣佈福音，使教會面目上所反映的基督之光 照耀到每一個人。教會在基督內好像一件聖事，就是說教會是與天主親密結合，以及全人類彼此團結的表徵和工具」（教會憲章1節）。
教會在天主的救恩計劃中，有如救恩在人間存在，實施並完成的一個記號，所以教會本身不只是擁有一切得救的恩寵和方法，而且透過教會的生活團體，教會在人間成了救恩之功效和工具的標記。因此教會是救恩的聖事具有雙重意義：其一是由於教會乃得救者所組合的團體─天主的子民，把救恩的功效呈現在人前；其二是教會藉著傳教工作，成了救恩的工具。這種聖事性正是教會傳教的本質。
（二）教會的大公性之基本要求
「天主的聖意不是讓人們彼此毫無聯繫，個別地得到聖化和獲救，而要他們組成一個民族，在真理中認識祂，虔誠地事奉祂」（教會9節）。
基於教會之救恩性，梵二依舊「遵循聖經和傳統，強調這一族途中的教會，為人們的得救是必要的」（教會14），「因為他願意所有的人得救，並得以認識真理。原來天主只有一個，在天主與人之間的中保也只有一個，就是成人的耶穌，他曾奉獻自己，為眾人作贖價」（弟前二4 - 6），所以「除他之外，無論憑誰，決無救恩」（宗四12）。這是從救恩的唯一性而論，人類唯有藉著基督才能得救，於是擁有基督救恩的教會具有得救的大公性。
但是，這一大公性並不否認教會以外的人得救的可能性：「因為天主聖子降生成人，在某種程度內，同人人結合在一起。祂曾以人的雙手工作，以人的理智思想，以人的意志行事，並以人的心腸愛天主愛人。……無罪的羔羊甘願傾流了自己的聖血，為我們賺得了生命。在祂內，天主使我們同祂自己、並同祂人、言歸於好。又將我們由罪惡及魔鬼的奴役中解救出來，使我們每人可以和宗徒一同說：『祂愛了我，並為我捨棄了自己』（迦二20）。……這不獨為基督信徒有效，凡聖寵以無形方式工作於其心內的一切善意人士，為他們亦有效。基督為一切人受死，而人的最後使命事實上只有一個，亦即天主的號召，我們必說，聖神替一切人提供逾越節奧蹟的可能性，雖然其方式只有天主知道」（世界22節）。無形中，梵二的道理修正了「教會以外沒有救恩」之說，更說明了教會之大公性的實質。
另外，教恩史是在人的歷史中，藉著人生的歷史而完成；就是在每個人的現世存在中，並藉著這種存在而實現。當然，不是因著人的歷史本身的力量，而是藉著基督之普世救恩的臨在，因為基督在天主與受造物之間以中保的身份完成了救恩。於是，受造物的境界和救恩史的境界都是以基督為存在性的本原。若是人類的歷史從起始就有了原罪，基督透過降生加入人類團體，完成了救恩，使祂以前的人也因祂而得救；而祂的救恩乃是一種新的生活方式，改變了人類的歷史。因此，得救的內容不只是在死後的永生，而且也包括了人類在現世的存在，重建世界；但是有賴每一個人的貢獻。由此可見，教會的大公性還具有宇宙性。
這樣，教會的大公性更是激發基督徒的傳教熱火，「所以，雖然天主有其獨自知道的方法，能夠引導那些非因自己的過失而不認識基督的人，得到為悅樂天主不可或缺的信德，可是宣講福音仍是教會不可推卸的責任，同時也是神聖的權利，所以傳教工作，在今天一如過去和將來，始終保持其全部的動機和需要」（傳教7節）。
為此，教會的大公性還更深地體會到大公主義的願望，期待能與其他基督宗教共謀天主的神國在人間的擴展：「所以為了傳教工作的需要，也應號召所有受過洗的人合而為一，好能在外教人前對吾主基督，作出一致的證據」（傳教2節）。因此教會的大公性要求所有的基督徒參與傳教。
(三) 教會的末世特質之需要
「傳教工作的時機是在基督初次來臨與二次來臨之間，教會如同田禾一樣，將要從天下四方，聚集在天主國內。在基督重來之前，福音應當傳播於萬民」(谷十三10) (傳教9節)。
這是天主的救恩計劃應歷史中完成 (宗一7)。事實上，藉著基督的奧蹟，在人間已開創了末世的圓滿時期，並藉著聖神的恩賜，集合所有的人在基督內向前邁進，期以達到「基督的圓滿」階段 (弗四13)，「好叫天主成為萬物之中的萬有」(格前十五28)。
了解了以上的神學基礎後，我們必然發現教會的福傳工作是有必要的。《教會憲章》第十七節就這樣說明了教會福傳工作的本質：『天主定了基督為普世救恩的本原，教會在聖神的催促之下，協助天主實現這項計劃。教會宣傳福音，導引聽衆獲得信仰，並公開承認其信仰，準備人領受洗禮，從錯誤的桎梏中解脫出來，連結在基督身上，好能因著愛慕基督而發展到圓滿境界。』
換句話說，教會的傳教工作乃是基督救恩的延續。教會的傳教工作無非是延續基督的救世工程：「所以教會的使命，就是遵照基督的命令，在聖神的恩竉愛德鼓勵下、全盤地、現實地呈現於所有的人民之前，好能用生活的模範及宣講，用聖事及其他獲得聖寵的方法，引導人民走向基督的信仰、自由與和平，為他們開啟順利穩妥的道路，充分地參與基督的奧蹟」(傳教5節)。
由此可見，教會不是一個靜態的機構，而是一個生活的團體─天主的子民，亦即人與人在其具體的存在環境內共融的團體，與自己的人類兄弟共同承擔著人的命運之團體。他們的結合基於基督福音的信仰，他們的生活便是為復活的基督尚在人間臨在而作證。於是，這一見證便成了救恩的事件：「從此傳播信仰及基督的救恩，就成了教會的責任」。一方面所根據的是基督的明令，這是司鐸所輔助的主教團，和伯多祿的繼承人、教會的最高司牧，共同由宗徒們繼承下來的；另一方面是根據著基督給祂的肢體所灌輸的生命活力：『因着基督，全身都結構緊湊，藉著各關節的互相輔助，且按照各肢體的功用，各盡其職，使身體不斷增長，在愛德中將自己建立起來』(弗四16)(傳教5節)。
為此，「教會應該藉它生活在當地的子女們，或藉派往當地的子女們，廁身於這些人類的集團中。因為所有的基督信徒，無論生活在什麼地方，都應該以言以行，昭示他們因聖洗而改造的新人，以及他們因堅振聖事被聖神所激起的德能，好讓別人看見他們的善行，光榮在天大父(瑪五16)，並使別人領略到人生的真正意義，和人類共融的大團結」(傳教11節)。
從以上所引用的兩段文獻而論，教會的傳教工作無非是信仰基督者的實際生活之見證，故此「旅途中的教會在本質上即帶有傳教特性」(傳教2節)。
在我的牧靈工作上，很多時候也遇到不像基督徒的基督徒。他們的生活裡絕對不會沒有基督，只是他們在信仰上有些迷失，尤其受到了生活上各方面的衝擊，或者對世俗精神的追求的結果。當然，我也遇過很多的『無名基督徒』，他們總是很有愛心，對世界的關懷絕對是受到讚許的；只是他們不認識教會，也還未認識基督。
無論是什麼樣的人，是冷淡的基督徒或無名基督徒都好，教會依然要把福音的喜訊傳給他們。基督信仰是生命的禮物，獲得這份禮物的人自然獲得了救恩的途徑；堅決走自己世俗思維路線的基督徒，那麼他們是需要教會的祈禱和陪伴，而我們每一位基督徒就是在同一個教會信仰基督的，我們就繼續彼此祈禱與祝福吧。
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